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80後香港人,旅居全世界

《現代視角下的「煩惱」與「苦」》

佛學中提到的「苦」大多數被解讀稱為「過於執著」,但這樣的解讀也不能說全對,當人對某件事或某樣東西過於執著卻是是苦,苦是想要而不得。但這麼解釋苦,就不能解釋苦與堅持之間的不同。堅持不一定是苦。西遊記,唐僧走了十萬八千里的路取得真經,難道這樣不算是過於執著,但很明顯佛教是推崇唐僧取經的。所以單純說苦是過於執著,則不全面。


通過科學家的考證,佛經最開始是用巴利語寫成的,在巴利語中的苦翻譯過來最接近的詞應該是「不滿足」。我們每天生活在不滿足中,我們的不滿足才是真正的苦。只有真正定義了苦,才知道怎麼脫離苦。通過後面的學習我知道,佛學並不是教我們成為一顆蔬菜,完全沒有慾望的人,自然不會不滿足,但完全沒有慾望可能?我個人的經驗是,提高自己的能力,把羨慕別人的生活活成自己的生活,自然也就消除了一部分的苦。但生活里的苦也並不是都能解決的,有些事,我暫時能力就是達不到,我們還是要學習如何脫離苦。


進化心理學研究顯示,人類的活動受基因支配,人不過是基因的載體。不僅僅是人,人是千萬物種當中的一個,在進化過程中,基因一直保持這條鐵律發展到現在,所有的生物都是為傳播基因為第一要素。基因為了刺激讓人傳播基因,則在進化過程中加入了獎勵機制,讓人在傳播基因過程中產生了「爽」的感覺。但這種爽的感覺卻不是持續的,是短暫的。想要更多獲得爽的感覺,則需要重複傳播基因的過程。有利傳播基因就給予正面獎勵,不利於傳播就產生負面情緒。基因為了傳播進化出來的功能,但卻可能成為人生的苦。


科學家用猴子做了一個實驗。把一隻猴子關在籠子里,籠子里有機關,只要猴子觸碰機關,就會給猴子一點果汁,與此同時,籠子里的燈會亮。因為猴子喜歡喝果汁,所以獲得果汁的猴子大腦會分泌多巴胺,產生快樂的情緒。但當實驗持續,科學家發現,就在燈亮,果汁還沒送給猴子的時候,猴子大腦已經開始分泌多巴胺,產生愉快的感覺。


通過這個實驗我們可以看到,猴子面對刺激可以產生情緒,甚至經過設計,還可以改變刺激情緒的開關。生活在現代社會中的我們可能已經產生了很多類似的假情緒,廣告、體驗式消費,這種都是利用了我們大腦里的這些默認刺激,通過視覺刺激,還想出擁有以後的快感,從而購買產品。現代社會的假情緒還有很多,其中很大一類是因為「在遠古時有用,在現在沒有用」的情緒。例如高脂高糖的食物,在遠古時代這代表著巨大的能力來源,是維持生命的重要資源。例如憤怒,在古代如果收到欺負,產生憤怒情緒是一種自保行為,如果在遠古部落時代,你不反抗,則會有更多人欺負你,憤怒在古代同樣是能保命的技能,但是在現代社會,憤怒則沒有價值。除了降低我們的生活質量,根本不解決問題。


還有一類假情緒是「假陽性」。舉個例子,一個遠古人在草叢中行走,發現遠處草叢有動,他的第一個反應就應該是跑,因為草叢動可能是有獅子。但如果草叢中沒有獅子,則是假陽性。我們生活里常常被這種「假陽性」的情緒影響,這種假情緒給生活帶來「苦」。


叔本華《人生的智慧》中強調,理智的人生應該追求減少痛苦,而不是追求幸福。也許進一步,情緒本身都是假的。

《五蘊皆空經》

《五蘊皆空經》記載了佛陀和五個僧人的對話。佛偶然遇到五個僧人,他就用邏輯推理,引導這五個僧人思考哲學問題,讓他們認識到構成"自我"的五種東西 —— 也就是"五蘊" —— 都是虛幻的。這五位僧人聽懂了佛陀的教誨之後,立馬從普通僧人變成了阿羅漢,得了正果!


那「五蘊」到底是哪五個東西呢? 我對比了一下,中文百科上對五蘊的解釋和賴特在這本書里的說法似乎很不一樣,中文說的比較玄,賴特說的非常簡單。 我這裡就標記中文的名詞,但是採用賴特的說法。五蘊,是構成自我的五個東西,中文叫做色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊,賴特這本書用現代的語言,是這麼解釋的 ——


  1. 色蘊(physical body),就是人的身體,英文中經常把「色」這個字翻譯成「form(形態)」,這裡指代人的身體;
  2. 受蘊(basic feelings), 就是人的基本感情,比如痛苦、高興、擔憂;
  3. 想蘊(perceptions),就是人的基本感知,比如視覺、聽覺、嗅覺;
  4. 行蘊(mental formations),它說的是我們的精神形態,也就是想法和行為,包括一些複雜的思想、我們做事的習慣和傾向性;
  5. 識蘊(consciousness),就是人的意識。


佛陀搞小班授課,教學方法是啟發式。


佛問第一個僧人,你認為你的身體是你的嗎? 僧人回答說是啊,身體是我的一部分。


佛說,如果一個東西是你的,那你就應該能夠根據自己的意願來改變它。 比如你的身體病了,你能說讓病好就好了嗎? 如果你長得不好看,你能馬上讓自己變好看嗎?僧人回答說,不能。


佛說,身體既然不受你的控制,那就不是你的一部分。


類似的道理,佛陀跟第二個僧人對話,說我們的基本感情,也不受我們的控制。當我們痛苦的時候,想要不痛苦也不行。所以感情只是影響你的東西,而不是你的一部分。 以此類推,佛得出的結論就是五蘊都不是自我。

《從進化心理學角度解釋苦和煩惱》



《為什麼佛學是真的Why Buddhism is True》這本書的作者羅伯特·賴特(Robert Wright),是一位進化心理學學者和科學作家。他用現代科學的一些研究結果,去驗證佛學中的一些論點。

《沒有正確,只有適合》

正確,不一定能活出真實。


人活半輩子才慢慢明白,所謂「正確」,多半是別人丟過來的規矩。小時候,正確是考卷上唯一的答案,長大了,「正確」變成了社會的一套劇本。該怎麼讀書、該找什麼工作、該娶什麼樣的老婆、該買房、該養小孩。


一路走下來,「正確」就像個無形的監獄,把人圈得透不過氣。


可是真實的日子告訴我,正確根本不存在。因為正確是抽象的,而適合才是具體的。一雙鞋子,就算再昂貴,只要磨腳,那就是錯的。一段關係,就算再「般配」,只要讓你日夜焦慮,那就是不適合的。人生的路也是這樣,別人眼裡的捷徑,走到你腳下,可能就是懸崖。


適合才是真的。


適合的東西,不一定漂亮,不一定耀眼,但它能讓你活得舒坦,能讓你走得久。吃飯,要適合自己的腸胃;工作,要適合自己的節奏;伴侶,要適合自己的靈魂。


知道什麼適合自己,是一種徹底的清醒,明白自己是誰,知道自己要什麼,然後選擇一條能走得下去的路。


人最笨的一件事,就是用「正確」來壓迫自己,卻忘了適合才是唯一的出口。一直正確會讓人窒息,適合才能讓人呼吸。


這世上沒有正確與對錯,只有適合自己和當下與否。

《每件物件背後的故事》

為什麼人會捨不得丟?說穿了,丟不掉的不是東西,而是心裡的一段故事。


有些物件背後,藏著一個未完成的故事。可能是一段沒說出口的愛、一個還沒得到的道歉、或者一個「要是當時不同,人生會不會更好」的假設。物品就像一個結界,把這些未解的心事鎖住。丟了它,就像宣告那段歲月真的無法翻篇。


有些東西不是留著懷念,而是留著逃避。當下還沒準備好去面對痛,所以乾脆先不碰,讓它安安靜靜躺在角落。那是一種拖延的療法:我先不打開,等到有一天我能承受了再說。


還有人害怕「失去」本身。東西在,就像自己還能抓住一點什麼。尤其是那些曾經被奪走過、缺乏過的人,對物的留戀會更強。因為只要還能留一樣,心裡就不會覺得完全空掉。


所以,捨不得丟,其實不是清不清理房間的問題,而是清不清理內心的功課。物品只是錨點,有的人用它把自己綁在過去,有的人用它確認自己還存在。

真正的問題從來不是「要不要丟」,而是「你準備好沒有」。


如果想開始練習放下,可以試著挑一樣「最不痛」的東西,先讓它離開你。不是一次清光,而是慢慢訓練心臟的承受力。等你發現丟掉後,世界並沒有崩塌,反而輕了點,那才是放下真正開始的時候。

《最重要的是愛自己》

人生本來就是一個向外追逐、逐漸接受、又慢慢收斂的過程。


人在年輕的時候,覺得到處都是人,別人的事就是你的事。然而到了中年,才會意識到,世界上真正屬于你的,除了家人,其實并不多。


我們正是在學會與孤獨的自己相處后,思維才能更加深沉而厚重,更懂得如何愛自己。


當你的精神世界變得充實后,才能有更大的力量迎接外部世界的紛紛擾擾。


真正的幸福不是外界的認可,而是內心的平和與自愛。


獨處讓我們看清了社交的本質和自我的價值;空無一人時是我們內心成長和成熟的開始;而愛自己則是我們一生中最重要的課題和人生的真諦所在。


生活,本就是一場向內的修行,當你熬過那些無人問津的日子,才會發現,真正的幸福和寧靜,其實一直在你心中。

《人生最好的境界是豐富的安靜》

如果你熬到一個人喝茶,一個人散步,一個人旅行,一個人看書,沒有電話,沒有邀約,沒有聚會,沒有一些所謂的社交,早睡早起,善待自己,無欲無求,云淡風輕,不在乎別人的評價,只想隨心而活,知足常樂,順其自然,那麼恭喜你,你已達到人生最高境界。


獨處:讓我們看清了社交本質。當生活變得不穩定時,我們就會趨向于內心的穩定,所以獨處是未來的生活趨勢。


每個人的內心都是一座孤島,是獨特的,想要在茫茫人海尋找與自己心靈契合的人無異于大海撈針。


社交,其實就是物質與價值的交換,如果交換不值得,就沒必要繼續。當一個人熬到沒有人聯系,沒有飯局邀約,沒有所謂的社交時,他已經擺脫了世俗的束縛,活出自我,獲得內心的自由和寧靜。

《荷蘭病3 》

台灣有人罵臺積電賺那多錢,低科技發展沒那麼好真的不公平,香港就剛好相反,我們這邊當個毫無科技的基層警察薪水都比台積電的工程師高,中層警察月入一兩萬美元也是等閒;香港最賺錢的是軍公教大家擠著去,台灣的軍公教就因為待遇不高找人難。 台股因為台積電而噴到四萬點,加權指數是二十年前的十倍...