《無知的教師》

全書以一個偶發事件為開場，一名法國學者僅以一本法國經典小說教會一群荷蘭學生學會法語，完全沒用到任何教科書和講解，他自己甚至不懂荷蘭語。不懂對方語言的兩方，儘靠一本法荷雙語小說《帕雷馬科歷險記》就掌握了一門陌生的語言，並且這群新手很快就能以法語寫作。

這名學者是約瑟夫．雅科托，這個意外的經驗讓他發展出顛覆所有人的理論：每個人智力都是平等的，任何人都可以去教自己所不知的。因此，貧窮人家的父親完全有能力去教孩子他自己不懂的事物，他只需要提問，鼓勵孩子去說出自己所見及所思考，孩子自身的智力絕對有辦法帶他去找到路徑。

這是徹底的「自學」，是真正的「自學」（自己教自己）。

不論體制內或體制外，我們所熟悉的教育始終建立在必須有個教師的角色（無論是學校裡的老師還是父母），有個「懂更多」的人把自己所知的灌輸給另一個人——以雅科托的說法，這是智力的「鈍化」。它隱隱揭示的是「不平等」，有人比我優越。我要學到東西，必須仰賴這個比我行、比我優秀的人。

然而《無知的教師》迫使我們正視，真正的平等是起點，而不是目標。如果我們肯定自身的智力，我們可以學會任何事物，而不必等誰來「教」我。老師、家長都能扮演提問的角色，卻不是一個「被賦予資格」的審核者。

「當孩子將聽到的字覆述出來，當荷蘭的學生們『迷失』在《帕雷馬科》裡，他們都不是在偶然中前進。他們的努力、他們的探索都是為了走向這裡：有人向他們發出一段言說，而他們想辨認並回應它，他們這樣做，並非作為學生或學者，而是作為人：他們像要回應一個來對自己談話的人，而非一個來對自己進行考試的人：這裡的名義是平等。」

「心智不分兩種。儘管智力的展現是不等的，因為意志分配給智力去發現和組合新關係的精力有多有少，但智力的能力是沒有層級的。而解放，就是意識到這種天性中的平等，這種意識可以為任何一種歷險在知識的領地裡開闢道路。因為這裡的關鍵，是敢去歷險，不是學得好壞或快慢。」

書裡也批判了蘇格拉底，雖然蘇格拉底以發問聞名，但是他對無知者的發問是為了導向特定的答案，這並不是真正的解放。讓一個人的智力從屬於另一個人的智力，他只能是「半個人」。

教師的基本活動應該是「要一個本來無知或自棄的智力去展現自己。」

重點是「關注」。被動接受「知識」的人，不能保證付出關注。雅托科的教育法，要求無知者動用自己的關注，使智力解放。憑藉他們「想學法語的意志⋯⋯去穿越一片無路可尋的森林」。

如果我們認同這種平等，這項奇蹟將會發生在任何地方。例如聲稱自己是畫家——至少不以「我不會」、「我是無能的」來凍結意志。

「這裡的關鍵，不是培養偉大畫家，而是培養被解放者，讓這些人能說出我也是畫家。⋯⋯我也是畫家的意思是：我也有一個心靈，我也有感受要傳達給我的同類。」

這樣的觀點，能讓貧窮家庭的孩子立刻得到力量。

如雅托科本人所說，即便這種教育法不會興盛（因為它會動搖許多優越勢力及既得利益者），它也不會消亡，「因為它是人類心智的自然方法，所有人都能用它去探尋自己的道路。」

只有認識到平等，才能成為完全意義上的人。平等不能被給予，不能被聲張，它需要被實行。