第一，學佛是為了求保佑。這一點普遍存在各個宗教當中，基督教也曾經走過這樣的路，現在很多僧廟以施主捐贈多少作為功德，這一點非常不符合佛學的精神，佛學一直教人控制慾望，處處強調自由。怎麼會讓你被慾望控制，自己做不到的，通過賄賂佛祖達到呢？學佛最重要的是如何控制慾望，如果你有慾望，佛會告訴你如何通過修行達到涅槃。太過於執著與某一件事更是佛學中的大忌，貪想要求佛滿足個人慾望，我想佛是不會做的。
第二，佛法讓人消極。學佛不是為了讓人變成一棵蔬菜，剝離情感，不被慾望劫持，不僅不是消極，反而是更高級的自由。如果你被某一種情感劫持，你不過是被慾望或感情驅使的傀儡，真正能通過理智原則情感才是真正的自由，佛學崇尚的是自由。
第三，做慈善該以慈悲為懷。一般認識中對於慈善有兩個基本錯誤，認為慈善可以通過購買功德。如果可以購買功德，那就是通過賄賂佛祖，達成你的慾望，這完全是反佛學的。所以功德肯定不是通過金錢購買的。第二，共情為基礎的慈善。人之所以為人，最大不同於動物的區別在於人類可以產生互聯主觀，而同情則是互聯主觀的一種表現形式。但如果通過共情做慈善，那就發展成誰最能賺取眼淚，誰最能獲得幫助。這就變成了以傳播媒體為核心的慈善體系。
耶魯大學心理學教授曾經出一本書《反共情》，中就強調如果給乞丐錢，這並不會製造社會財富，只是把財產從一個人轉移到另一個人。不論是購買功德還是以共情為基礎的慈善，這兩點都是以我我我為中心，佛學強調跳出個人的限制，可以通過上帝視角看問題。那麼該如何做慈善呢？
如果以上帝視角做慈善，那最合理的慈善是義不容辭。所謂義不容辭，就是這件事應該碑座，而且這件事就應該你來做。不是我自想要做這件事，而是非我不可。例如看到馬路變老年人過馬路，我就在馬路邊，我最合適攙扶老人過馬路，不是我想攙扶他，而是這件事必須要做，而且我最合適做。這樣就算是跳出了個人的限制，找到了最合適的上帝視角。
換句話說，也許慈善的最高境界是，我之所以做這件事，是因為這件事「應該被做」，而不是因為我自己「想要做」這件事。佛法的核心價值觀是自由，修行的目的是不受自己情感的控制、不受外部刺激的控制，是自己覺得「應該怎麼做」就怎麼做，是自己的自由選擇。
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